Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья для совершения грандиозного жертвоприношения, попросили святого Суту Махариши рассказать им о том, как явился на Землю Господь Венкатешвара (Баладжи). Сута сказал: «Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных, и приходит всегда, когда им грозит беда. Вы очень разумны и потому задаете вопросы о Господе. Такие вопросы принесут благо не только Вам, но и всему человечеству, и потому достойны прославления».

Сута помолился своему духовному учителю, Вьясадеве, и погрузился в медитацию, в которой история Венкатешвары предстала, как наяву, перед его мысленным взором.

Нарада в гостях у Брахмы.

Как-то раз Брахма восседал на своем троне, во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья, Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.

В этот момент, распевая гимны, посвященные Нараяне, на Сатьялоку пришел великий мудрец Нарада – лучший из сыновей Брахмы. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними. Нарада славен как вестник, поэтому все собравшиеся с нетерпением ждали от него каких-то новостей. Нарада сказал:

- Отец, с тех пор, как Кришна покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. «Кто сильнее – тот и прав» - говорят они. Мне думается, пришло самое время для Кришны воплотиться на Земле снова.

Брахма ответил:

- Сын мой, ты всегда странствуешь по всем трем мирам и куда лучше нас знаешь, что творится в мире. Нет ничего, что укрылось бы от твоего взора. Но зачем ты спрашиваешь меня – ведь ты и так прекрасно все знаешь? Ты сам прекрасно сумеешь устроить все так, чтобы Господь снова явился в этот мир.

Выслушав слова Брахмы, Нарада Муни покинул его дворец и отправился на Землю. А окружавшие творца полубоги и мудрецы преисполнились радости.

Нарада посещает жертвоприношение.

Некогда, собравшись на берегах Ганги, мудрецы под предводительством Кашьяпы Муни задумали провести грандиозное жертвоприношение, которое должно было принести благо всей вселенной. На их собрание и явился Нарада. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место, и тот, удовлетворенный их приемом, спросил:

- Вы проводите такое огромное жертвоприношение, но кому предназначена ваша жертва? Кто получит жертвенные дары?

Мудрецы смутились. Преданные Господа Шивы предположили, что ягью следует посвятить Махешваре. Потомки творца вселенной – риши – возразили, сказав, что дары должен получить Брахма. Вайшнавы же не хотели и слышать ни о ком другом, кроме как о Господе Вишну. Среди мудрецов разгорелся спор, в конце чуть не переросший в драку. Нарада, послуживший причиной раздора, предложил мудрецам самим выяснить, кто из богов является высшим и достойнейшим того, чтобы получить дары этого великого жертвоприношения. Он предложил выбрать одного из мудрецов и испытать трех повелителей вселенной – Брахму, Шиву и Вишну – чтобы узнать, кто же из них – Верховный Господь. Сам Нарада предложил отправить на это нелегкое дело великого мудреца и аскета Бхригу Муни. Тот согласился и вскоре отправился в путь.

Бхригу испытывает Господа Брахму.

Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронной зале дворца на Сатьялоке, окруженные мудрецами и полубогами, и объясняли им Веды, когда вдруг туда вошел Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом (Брахмой). Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причин его столь пренебрежительного отношения к Брахме. Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:

- Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком высоко возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп, что думаешь, будто ты выше всех мудрецов, собравшихся здесь. Неужели ты думаешь, что ты выше, чем Аннасуя – жена Атри, сыновьями которой стали мы – Вишну, Шива и Я? Или ты думаешь, что ты выше, чем Гаутама? Чем Джамадагни? Ты не выразил им никакого почтения и даже не обратил на них внимания! Ты ведешь себя, как полный глупец!

Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того окутали волны раджа-гуны – мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы! С горечью в голосе Бхригу сказал:

- О господин! Тебе не понять той причины, что привела меня сюда. Ты разгневался на меня без всякой необходимости, и потому я проклинаю тебя на то, что никто на земле не будет тебе поклоняться, и не будет ни одного посвященного тебе храма.

Сказав это, Бхригу отправился на Кайлаш.

Бхригу испытывает Господа Шиву.

Господь Шива, вечно пребывающий на серебряной горе – Кайлаше, сидя в компании своей супруги Парвати, наслаждался пением гимнов, которыми оглашали горы его верные слуги – Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.

В этот момент на Кайлаше появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Господа Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался компанией своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась от смущения и выбежала из комнаты, а Шива пришел в ярость.

- Бхригу! – закричал он. – Ты сын Брахмы, ты совершил столько аскез и столько всего знаешь, но до сих пор так и не научился хорошим манерам! Сейчас я тебя научу им!

Сказав это Господь Шива выхватил трезубец и замахнулся. Но в последний момент ему помешала Парвати, и Шива так же скоро успокоился, как разгневался.

Теперь настала очередь Бхригу. Он сказал:

- Шива, ты даже не спросил, что привело меня сюда, и уже бросаешься на меня с трезубцем! Ты сам не знаешь хороших манер, а обвиняешь в этом меня! Так вот – я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться как лингаму, и ни в одном из храмов не будет твоего настоящего мурти!

Высказав свое проклятие, Бхригу удалился на Вайкунтху.

Бхригу испытывает Вишну.

Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше, а Лакшми сидела у его стоп и растирала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну знал, что к нему спешит Бхригу, но делал вид, что ничего не знает.

Бхригу нервничал, помня о приеме, который он встретил на Сатьялоке и Кайлаше, поэтому, не говоря лишних слов, просто подошел к Господу Вайкунтхи и пнул его ногой в грудь. Но Вишну, казалось, вовсе не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил у мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и стал растирать ему стопы. Он осведомился у гостя о цели его визита, после чего тот упал в ноги Господу и стал просить у Него прощения.

- О мудрец, не беспокойся так! – успокоил его Шри Хари. – Все произошло так, как должно было произойти. Ты же был лишь инструментом в руках провидения.

Бхригу поведал о цели своего визита и пригласил Господа Вишну придти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, и принять от них жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время.

Бхригу был счастлив. Он вернулся на берега Ганги, рассказал мудрецам о своих странствиях, и, довольные, они продолжили свое жертвоприношение.

Но история на этом только начинается.

Лакшми уходит с Вайкунтхи.

Лакшми не смогла вынести того, что на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе, она сказала:

- Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть Тебя ногой в грудь! Я не в силах этого понять!

Господь Вишну ответил:

- Почему ты беспокоишься? Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни – тоже наш сын. Разве обижается отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.

Лакшми сказала:

- Мой Господь, ты можешь поступать как пожелаешь. Но я не могу стерпеть того, что прямо на моих глазах Тебя оскорбили. Стерпев это, я совершила грех, который теперь мне нужно искупить. Я ухожу отсюда.

Лакшми-деви произнесла проклятие всему роду брахманов, согласно которому во все века они будут бедны, и ушла с Вайкунтхи на Землю, где, в местечке под названием Колхапур, предалась суровому покаянию и аскезам.

Маха-Вишну ищет Лакшми.

Без Лакшми-деви Вайкунтха опустела. С ней оттуда ушло все богатство и вся роскошь, а обитателями Вайкунтхи овладела скорбь.

Господь Вишну не знал, как поступить, и, в поисках Своей дорогой супруги, низошел на Землю. Он бродил по Земле тут и там, поднимая горы, проходя через густые леса. Он не ел и не спал – только звал Свою Лакшми. Он спрашивал о ней павлинов, обезьян, птиц, слонов, львов, медведей – но никто не мог сказать Ему, где сейчас Его супруга. Смертельно устав и совсем отчаявшись, Господь сел под тамариндовое дерево, в термитник, и погрузился в медитацию.

Было это на горах Тирумалы, недалеко от святилища Ади-Варахи-свами.

Нарада рассказывает Лакшми о Нараяне.

Как-то раз, явившись на Вайкунтху, Нарада Муни обнаружил, что там царит запустение. Подавленный, он отправился на Сатьялоку и рассказал Брахме, что произошло. Он поведал ему, как Бхригу Муни был избран, чтобы определить, кто из повелителей вселенной является Верховным Господом, как мудрец странствовал по разным мирам и как в конце концов он оскорбил Вишну. Нарада добавил, что Лакшми-деви теперь совершает аскезы в Колхапуре, а ее вечный супруг, Нараяна, сидит в термитнике, в горах Тирумалы, лишившись еды и сна.

Брахма попросил Нараду встретиться с Лакшми, а сам отправился на Кайлаш, где рассказал Господу Шиве обо всем, о чем поведал ему Нарада. Они подумали и решили – приняв облик коровы и теленка, накормить Господа Вишну.

Нарада же, повинуясь указанию своего отца, пришел в Колхапур, нашел там Лакшми-деви и выразил удивление по поводу того, что она покинула столь прекрасное место как Вайкунтха и теперь, облачившись в грубые одежды отшельницы, подвергает себя суровым испытаниям на Земле. С трудом сдерживая слезы, Лакшми рассказала ему о своей обиде, а Нарада в ответ сказал:

- Видно, это судьба. Твой супруг не мог оставаться на Вайкунтхе без тебя, и сейчас Он сидит в термитнике, под тамариндовым деревом, страдая от голода и жажды. Он поглощен мыслями о тебе. Нам, мне и Брахме, очень нужна твоя помощь – мы хотим хоть немного накормить твоего мужа, но не знаем толком, как это сделать. Помоги нам, пожалуйста!

Оставив Лакшми в тягостных раздумьях, Нарада ушел.

Брахма и Шива становятся коровой и теленком.

Услышав от Нарады, в каком бедственном положении находится ее муж, Лакшми не могла найти себе места. В мыслях – как бы накормить Нараяну – она стала молиться Брахме и Шиве. Вскоре они предстали перед ней и рассказали о своем замысле – принять облик коровы и теленка. Они попросили Лакшми стать молочницей и отвести их в Чандрагири, ко двору царя Чхолы. Лакшми согласилась.

Лакшми продает царю корову и теленка.

Приняв облик молочницы, коровы и теленка, Лакшми, Брахма и Шива отправились в Чандрагири, к царю Чхоле. Прибыв к царскому дворцу, Лакшми потребовала аудиенции царя и предложила ему купить у нее особенную, небесную корову. Она сказала, что обычный земной человек не может себе такое позволить, поэтому она пришла к нему. Чхола и его царица посмотрели на корову с теленком и увидели, насколько те прекрасны. Они заплатили Лакшми огромные деньги и, счастливые, вернулись к себе. Лакшми же отправилась в Колхапур и вновь погрузилась в медитацию.

Царь Чхола решил, что наследного принца, который был тогда совсем еще ребенком, следует кормить только молоком этой небесной коровы, поэтому он попросил пастуха, пасшего царское стадо, уделять этой корове особое внимание.

Царское стадо паслось в горах Тирумалы. Но новая корова никогда не смешивалась с остальными – когда пастух ложился отдыхать, она отделялась от стада и шла в чащу леса – туда, где в термитнике сидел Господь Нараяна. Она вставала над термитником, и из вымени ее начинало течь молоко. Молоко просачивалось сквозь землю и вскоре достигало уст Господа Хари. Он пил это молоко, а корова стояла до тех пор, пока вымя ее не пустело, после чего она возвращалась в стадо и вместе с остальными коровами шла домой. Так продолжалось несколько дней.

Шри Хари проклинает царя Чхолу.

Как-то жена царя Чхолы позвала пастуха и с гневом сказала ему: «Эта новая корова живет у нас уже несколько дней, и с тех пор мы не видели от нее ни капли молока! Признавайся – наверное, это ты выдаиваешь у нее все молоко до капли, а потом продаешь его на рынке!» Пастух ответил: «Госпожа, я ни в чем не повинен! Каждый день я выгоняю эту корову на пастбище, вместе с остальными, но вечером, когда стадо возвращается домой, все коровы приходят с полным выменем, тогда как эта – с пустым! Я сам толком не могу понять, что происходит!»

Но царица не унималась: «Да кто тебе поверит? Как может корова, у которой есть теленок, приходить с пастбища с пустым выменем? Я не собираюсь верить в эти сказки! Если завтра ты не принесешь мне молока от небесной коровы, то распрощаешься с головой!»

Пастух задрожал, упал в ноги царице, а потом ушел в горестных раздумьях.

На следующий день, в страхе за свою жизнь, пастух, вместо того, чтобы, как обычно, спать, стал наблюдать за этой коровой. Он увидел, как она отделилась от стада и направилась в лес, и пошел за ней. Ничего не подозревающая корова, как и прежде, подошла к термитнику и, встав над ним, начала кормить Господа Нараяну. Гнев пастуха было не передать. Он схватил топор и, размахнувшись, попытался размозжить корове голову. Но Господь Хари, почувствовав, что благородному животному, которое столько дней кормило его, грозит опасность, внезапно вышел из муравейника и принял удар на себя. Удар пришелся в голову. Из раны на лбу хлынула кровь, а пастух, увидев это, от страха потерял сознание. Кровь Господа залила все вокруг, попав, помимо прочего, и на шкуру коровы.

Корова бросилась со всех ног ко дворцу царя Чхолы и попыталась привлечь внимание слуг. Услышав мычание, царь вышел на балкон и увидел странное зрелище. Корова, залитая кровью, громко мыча, била копытом землю, словно звала куда-то. Царь быстро собрал войско, и следуя за животным, они отправились на Тирумалу. Корова привела их туда, где без сознания лежал пастух с топором.

Вдруг царь услышал странные звуки, раздававшиеся поблизости. Осмотревшись, он заметил у близлежащего термитника лужу крови, в которой лежал человек. Царь подбежал к нему и спросил: «Кто ты, благородный человек? Милостиво прости меня за то, что произошло здесь!»

Нараяна открыл глаза и произнес: «Ты и вправду хочешь узнать, кто Я такой? Ну так смотри же!» - и явил царю свой истинный облик. «Глупец! Ты, и никто иной, послужил причиной того, что этот пастух нанес мне эту рану! Стань же призраком!»

Царь попытался оправдаться: «Я никогда никому не велел никого убивать! Если бы я знал, о Господь, что сейчас Ты явился в моем царстве, я непременно бы принял тебя как подобает! Я ни в чем не виноват! Милостиво прости меня! Отмени Свое проклятие!»

Шри Хари объяснил, что царь несет ответственность за поступки своих подданных, а произнесенное проклятие уже нельзя отменить. Но Он пообещал царю, что в следующей жизни тот снова станет царем – царем Акашараджу, а Сам Он – Нараяна – возьмет в жены его дочь.

Тут очнулся пастух. Он распростерся перед Господом в поклоне и стал просить у Него прощения. Шри Хари пожалел его и сказал: «Не беспокойся! Это не твоя вина. Тебе не за что просить прощения!» Господь пообещал ему, что потом, когда Он придет на землю, первыми Его даршан будут получать пастухи.

И до сих пор, когда ранним утром храм Господа Венкатешвары открывается, первым Его даршан получает человек, принадлежащий к сословию пастухов. И только после этого храм открывается для всех.

История Бху-Варахи.

Давным-давно великие мудрецы Кумары достигли ворот Вайкунтхи. Там дорогу им преградили два стражника – Джая и Виджая. Решив, что такое поведение не подобает обитателям духовного мира, мудрецы прокляли их на то, что им придется уйти в материальный мир и три жизни рождаться в облике великих демонов – врагов полубогов и Самого Господа…

Как-то вечером дочь Праджапати Дакши Дити, истомленная желанием, стала просить своего мужа Кашьяпу, сына Маричи, соединиться с ней, чтобы зачать ребенка. Солнце клонилось к закату, и мудрец, который закончил совершать жертвоприношение Верховной Личности Бога, Вишну, сидел, погруженный в транс. Подойдя к нему, прекрасная Дити поведала мужу о своем желании: «Я мечтаю о сыновьях и мучусь, когда вижу, как благоденствуют другие твои жены. Этот поступок принесет тебе счастье». Обратившись к Дити со словами утешения, сын Маричи успокоил ее, оскверненную вожделением, а потому несчастную и не в меру разговорчивую: «Я незамедлительно исполню твое желание и подарю тебе детей. Однако тебе придется немного подождать, чтобы потом никто не смог упрекнуть меня. Сейчас самое неблагоприятное время для зачатия ребенка, так как именно в эту пору по земле бродят вселяющие ужас привидения и неизменные спутники повелителя привидений (Шивы)».

Дити выслушала мужа, но, побуждаемая богом любви, не смогла справиться со своим вожделением. Словно потерявшая всякий стыд блудница, она вцепилась в одежды великого брахмана-мудреца. Поняв намерения своей жены, он был вынужден совершить запретный поступок и, склонившись перед всесильной судьбой, возлег с ней в уединенном месте.

Прошло время. Жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет она носила в себе могучее семя Кашьяпы Муни, которому суждено было стать источником многих несчастий для живых существ… Но когда сто лет ее беременности истекли, Дити родила двух мальчиков-близнецов.

В тот час, когда два демона появились на свет, на райских и земных планетах, а также в космическом пространстве между ними бушевали грозные, вселяющие ужас стихии. Горы на поверхности земли содрогались от землетрясений, и вся планета, казалось, была объята огнем. Предвещая недоброе, на небосводе появился Сатурн и другие зловещие планеты; кометы, метеоры и молнии чертили небеса. Весь мир погрузился в кромешную, непроглядную тьму.

Эти два демона, которые появились на свет в давно минувшие времена, с самого рождения отличались необыкновенно крепким телосложением; их тела, словно отлитые из стали, начали расти, как две огромные горы. Праджапати Кашьяпа, прародитель живых существ, дал своим сыновьям-близнецам имена; того, кто родился первым, он назвал Хираньякшей, а тот, который был первым зачат во чреве Дити, получил имя Хираньякашипу.

Хираньякша старался во всем угодить своему старшему брату. С палицей на плече он обошел всю вселенную, готовый сразиться с любым противником, только чтобы доставить удовольствие Хираньякашипу. Он был уверен, что никто не сможет убить его, и во всей вселенной не было такой силы, которая могла бы остановить этого демона. Поэтому, едва завидев Хираньякшу, полубоги задрожали и попрятались кто куда, как прячутся змеи в страхе перед Гарудой. Возвратившись с райских планет и желая поразмяться, могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана. Много лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути волны, пока наконец не достиг Вибхавари, столицы Варуны. Там Хираньякша пал в ноги Варуне и, желая посмеяться над ним, с усмешкой сказал: «Сразись со мной, о Верховный Господь!» Услышав насмешки врага, повелитель вод пришел в ярость, но сумел подавить охвативший его гнев и промолвил в ответ: «Зная, как ты искусен в бою, я не вижу для тебя другого достойного соперника, кроме Господа Вишну. Поэтому, о предводитель асуров, обратись к Нему, о Ком с похвалой отзываются даже подобные тебе герои».

Исполненный гордыни и тщеславия, Хираньякша, узнав от Нарады о месте пребывания Верховной Личности Бога, бросился в морскую пучину. Там он увидел всемогущего Господа, который воплотился в образе вепря и поднял Землю, держа ее на Своих могучих клыках. Под взглядом Его красноватых глаз блеск и величие Хираньякши потускнели.

Демон закричал: «Ах Ты, земноводная тварь! Когда брошенная мной палица размозжит Тебе голову и Ты упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые, занимаясь преданным служением, приносят Тебе дары и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся с жизнью, словно деревья, лишившиеся корней».

Увидев, как затрепетала от страха Земля, покоившаяся на Его клыках, Господь вышел из воды. Он положил Землю на воду прямо перед Собой и вложил в нее энергию, которая сообщила ей способность держаться на плаву. Увешанный драгоценными украшениями и браслетами, облаченный в золотые доспехи демон погнался за Господом, потрясая своей могучей палицей. Господь терпеливо выслушал все язвительные насмешки и оскорбления, которыми осыпал Его демон, но теперь, чтобы не оставить слова демона без ответа, явил Свой гнев, наводящий ужас на все живое.

Шипя от негодования и клокоча от гнева, демон стремительно бросился на Господа и обрушил на Него свою палицу. Тут Господь, Личность Бога, не на шутку разгневался и бросился на демона, который, яростно закусив губы, снова поднял свою палицу и принялся размахивать ею.

Так демон Хираньякша и Господь, Верховная Личность Бога, осыпали друг друга ударами огромных палиц, - распаленные гневом, они стремились вырвать друг у друга победу. Демон пытался победить Господа, призывая на помощь все свои мистические силы. Налетели ураганные ветры. От поднятой ими пыли и от града сделалось темно. Огромные камни сыпались со всех сторон, словно выпущенные из пулемета. Темные тучи заволокли небо, заслонив небесные светила. Ударил гром и засверкала молния.

Тогда Господь метнул Свой любимый диск, Сударшану, которому не составило труда рассеять магические чары демона. Демон попытался бить Господа своими железными кулаками, но Господь Адхокшаджа ударил его в основание уха, как некогда Индра, повелитель Марутов, ударил демона Вритру. От Его удара демон несколько раз перевернулся в воздухе и упал бездыханный, как могучее дерево, вырванное с корнем ураганным ветром. Убив демона Хираньякшу, Верховный Господь, возвратился в Свою обитель, где жизнь – непрерывный праздник. Все полубоги во главе с Брахмой восславили Господа в своих молитвах.

Риши, суры и гандхарвы попросили Господа Вараху остаться на Земле, дабы в будущем охранить ее от вторжений демонов, подобных Хираньякше. Обителью Господь избрал себе место на горе Шешачалам (Венкатадри) и остался там в окружении великих мудрецов и святых, которые служили ему с верой и преданностью.

Среди этих Его слуг была женщина, которую звали Вакула-деви. Ей предстояло сыграть в истории Шриниваса особую роль.

Рождение Вакулы-деви.

Когда время пребывания Кришны на Земле подходило к концу, Его мать Яшода-деви стала сокрушаться, что в этой жизни ей так и не удалось самой женить своего сына и присутствовать на Его свадьбе. Кришна пожалел ее и пообещал ей, что в следующей жизни, когда Он придет на Землю как Венкатешвара, ей представится возможность женить Его. Господь сказал, что звать ее будут Вакула-деви, и она будет великой преданной Господа Варахи.

Услышав ободряющие слова своего сына, Яшода преисполнилась радости.

Как и обещал Господь, в следующей жизни она стала травницей по имени Вакула, а ее Божеством был Господь Вепрь.

Шри Хари просит у Варахи земли.

Господь Нараяна бродил по лесу в поисках лекарственной травы, которая могла бы залечить Его рану. Тут Ему явился Брихаспати – великий гуру полубогов. Господь выразил ему почтение и попросил совета. Тот сказал, что рану исцелит волокно молочая, вымоченное в соке фигового дерева – рана пройдет через неделю.

Попрощавшись с Брихаспати, Господь отправился на поиски фигового дерева. В лесу Он увидел хижину, из которой доносились звуки нежного бхаджана, посвященного Кришне. Не в силах вынести боль, Шри Хари закричал: «Мама! Мама!»

Вакуле-деви, услышавшей крики Господа, показалось, что ее зовет Сам Кришна, и она, вскочив со своего места, со всех ног бросилась к кричавшему. Увидев перед домом юношу, истекающего кровью, она подхватила Его и внесла внутрь. Господь рассказал ей, что посоветовал Ему Брихаспати, и Вакула, наложив на Его голову повязку, накормила Его фруктами и молоком.

Когда Господь отдохнул, она спросила Его, кто Он, и что привело Его в эти места.

«Мама, - сказал Нараяна, - неужели ты забыла Меня? Присмотрись-ка получше!» Тут Вакула-деви увидела себя матерью Яшодой, держащей на коленях Кришну, и зрелище это полностью захватило ее. Господь поведал Своей матери все до мельчайших подробностей.

Наутро Вакула-деви искупала Шри Хари и отвела его в храм Варахадевы, что стоял неподалеку от ее хижины. Господь поклонился Варахе и получил от Него благословения. Он попросил Вараху дать Ему небольшой участок земли на горе Шешачала, где Он смог бы жить и построить Себе дом. Но Господь Вепрь попросил дать ему за эту землю какое-то пожертвование. Шри Хари ответил, что с тех пор, как Лакшми ушла от Него, денег у него нет, но добавил, что все, кто будут приходить повидать Его в новом доме, непременно будут заходить и к Варахадеве и давать Ему обильные пожертвования. Вараха согласился и выделил Господу Нараяне участок земли около ста квадратных футов, после чего Вакула-деви и Господь поклонились Ему и отправились в свою лесную хижину.

Вакула-деви спросила, каким именем лучше называть Господа, и Тот предложил ей самой сделать выбор. Вакула-деви решила называть Его Шринивасом, на что Он с радостью согласился.

Традиция, согласно которой паломники, прежде чем пойти на даршан к Шринивасу, идут в храм Варахи-свами, поддерживается до сих пор. Даже бхога, которая подносится Господу Венкатешваре, должна сначала быть поднесена Варахе.

Рождение Акаша-раджу.

В 30 км от Тирупати находится город Нараянапур, бывший в то время столицей царя Судхармы. Царь Чхола, проклятый Господом Шринивасой, проведя несколько лет в теле привидения, вошел в чрево жены этого царя.

Его назвали Акаша Раджу. Он был любимцем своих родителей и рос, окруженный их нежной заботой и вниманием.

Как-то раз Судхарма отправился на охоту и где-то в районе Капила-тиртхи решил устроить привал. Отдыхая, он увидел, как в озере купается прекрасная девушка-апсара. Он приблизился к ней и предложил соединиться с ним браком гандхарвов.

Спустя какое-то время девушка принесла царю сына, которого назвали Тхондаман.

Когда Судхарма состарился, он возвел на престол Акаша Раджу и попросил его позаботиться о младшем брате. После его смерти Акаша Раджу стал править справедливо и мудро, а жена его – Дхарани Деви – заботилась о бедных, поэтому подданные очень их любили.

Одна только беда – детей у них не было. Только это омрачало их семейное счастье.

Акаша Раджу проводит путра-кармештхи ягью.

Как-то раз Акаша Раджу позвал семейного гуру – Шуку Махариши и поделился с ним своим беспокойством по поводу детей. Тот посоветовал ему, подобно царю древности Джанаке, провести Путра-кармештхи-ягью, результатом которой должно было стать рождение ребенка.

В благоприятный день царь позвал брахманов. Пока те читали ведические мантры, быки, шедшие в упряжке, к которой был привязан золотой плуг, пахали землю. Внезапно плуг за что-то зацепился и больше не двигался. Когда слуги разрыли землю, они обнаружили там большой ларец, открыв который, счастливый царь увидел прекрасного ребенка – девочку, сидящую на тысячелепестковом лотосе. С небес раздался голос: «О царь, ты очень удачлив! Благодаря благочестию, которое ты обрел в прошлых жизнях, сейчас ты стал отцом этого ребенка!»

Услышав эти слова Акаша Раджу был счастлив. Он взял девочку на руки и получил благословения от присутствующих там святых и мудрецов.

Так как новорожденную нашли в цветке лотоса («падма»), ее решили назвать Падмавати.

По счастливому стечению обстоятельств, вскоре после рождения Падмавати, Дхарани Деви – жена Акаша Раджу – забеременела и родила мальчика. Наследника назвали Васудама.

Нарада предсказывает Падмавати будущее.

Время шло, и Падмавати росла. К четырнадцати годам она превратилась в цветущую девушку, прекрасную, как Рати, ученую, как Сарасвати, целомудренную, как Парвати и великодушную, как Лакшми.

Как-то, проведя Гаури-пуджу (поклонение Дурге-деви), Падмавати сидела и играла со своими подружками. Внезапно перед ними появился Нарада Муни, поющий славу Господу Нараяне. Падмавати тут же предложила ему поклоны и пригласила высокого гостя присесть. Довольный ее учтивыми манерами, Нарада предложил взглянуть ей на ладонь и предсказать будущее. Падмавати протянула ему руку и, пристально изучив ее, Нарада сказал: «Вне всякого сомнения, ты станешь женой Шримана Нараяны. Ты будешь обладать несметными богатствами и станешь царицей. Тебя будут сопровождать слава и признание среди людей всего мира».

Благословив девушку на скорый брак, Нарада отправился восвояси.

Шринивас отправляется на охоту.

Окруженный заботой Вакулы-деви, Шринивас счастливо жил в лесу Венкатачалы. Но как-то раз он сообщил своей приемной матери о желании поохотиться. Та, беспокоясь о безопасности своего сына, поначалу не хотела отпускать его, но Шринивас уверил ее в том, что дикие лесные звери не тронут его, и Вакула согласилась.

Шриниваса оделся в одежды охотника, взял лук и стрелы и отправился в лес. Когда он выпускал стрелу, эхо от звука спущенной тетивы разносилось по всему лесу, словно гром. Слыша эти звуки, все звери, в страхе за свои жизни спешащие найти укромное убежище, метались по лесу туда-сюда, а Шринивас, пользуясь этим, выпускал тучи стрел и убивал львов, тигров, диких кабанов… В лесу воцарился хаос.

Вдруг Шринивас увидел огромного слона, который несся по лесу, производя сильный шум. Шринивас бросился к нему, но не мог его догнать. Он вознес молитвы Господу Брахме, и внезапно перед ним появился прекрасный белый конь. Шринивас оседлал его и бросился в погоню за обезумевшим животным.

Но через какое-то время слон обернулся, поднял хобот, поприветствовал им Шриниваса, как старого знакомого, и исчез. Это так понравилось Господу, что он тут же опустил Свой лук и перестал выпускать стрелы в животных.

Неподалеку от этого места оказался сад. Шриниваса, войдя в него, обнаружил там красивый пруд и, решив, что лучшего места для отдыха не найти, устроился там передохнуть.

Падмавати гуляет по саду, а Шриниваса забрасывают камнями.

Утолив жажду прохладной водой из пруда, Шринивас вдруг услышал прекрасное пение, доносящееся из леса. Он вдруг увидел, как из чащи выходит прекрасная девушка, и не мог оторвать от нее глаз. Он подумал, что это – апсара, спустившаяся с райских планет, и пожелал узнать ее имя. Шринивас встал и неторопливо направился к ней.

Падмавати же (а это была она), окруженная подругами, вдруг увидела странного юношу в одежде охотника. Девушки забросали незнакомца вопросами. Кто Он? Откуда здесь взялся? Кто позволил Ему придти в этот сад?

Шринивас рассказал им, что Он – бедный охотник, сын лесной травницы, живет на Шешачалам.

Падмавати подошла к Нему ближе и на Его расспросы поведала, что она – дочь Акаша Раджу и Дхарани Деви, что зовут ее Падмавати, что посторонним в этот сад вход вообще-то запрещен, и отец ее, если узнает о Его самовольном визите, непременно Его накажет…

Шринивас же, нимало не смущаясь, сказал: «Красавица, ты Мне очень понравилась, и Я хочу взять тебя в жены. Я думаю, что ты родилась на этот свет как раз для этого. Уходить отсюда без тебя Я не собираюсь».

Услышав эти слова, Падмавати пришла в ярость. Она закричала: «Что? Этот охотник осмеивается делать предложение мне – принцессе? Да как Ты осмелился даже подумать об этом? А ну пошел прочь!»

Шринивас же спокойно ответил: «Не горячись. Для любви не существует сословий. Я покорен твоей красотой. Пожалуйста, не отказывайся от Моего предложения». Говоря так, он стал подходить все ближе и ближе.

Падмавати поняла, что дальше ждать опасно – может случиться все что угодно – и приказала подружкам прогнать этого самонадеянного незнакомца. Те, не заставляя свою госпожу долго ждать, осыпали Шриниваса градом камней. От их ударов упала замертво Его лошадь, и Шринивасу не оставалось ничего, кроме как пойти на попятную. Истекая кровью, он поспешил поскорее скрыться из сада.

Шринивас рассказывает о происшествии Своей матери.

Придя домой, Шринивас лег на постель и не говорил ни слова. Вакула принесла Ему фруктов, но Он даже не прикоснулся к ним. Заметив, что сын ее покрыт синяками и ранами, Вакула спросила, что приключилось с Ним, и почему он так упорно молчит.

Шринивас рассказал ей о своей охоте, о странном слоне, о райском саду с чудесным прудом. Рассказал, как услышал чье-то пение, как к пруду вышла девушка неземной красоты… Вакула-деви все поняла. Выслушав Его рассказ, она вздохнула: «Где это видано, чтобы лесной охотник женился на принцессе!.. Лучше сразу выбрось это из головы!»

Но Шринивас сказал ей: «В Трета-югу Я был Рамой и четырнадцать лет провел в лесу. Когда Равана похищал Мою Ситу, Агни, прознав об этом, подменил ее на Ведавати и так спас ее. Когда Равана был убит, эта ненастоящая Сита вошла в огонь, и из пламени показались уже две Ситы. Агни попросил Меня взять в жены и Ведавати, но Я дал обет, что у Меня будет только одна жена, и отказался. Но Я обещал Ведавати, что в Кали-югу непременно возьму ее в жены, когда приду как Шринивас. И теперь эта самая Ведавати явилась как Падмавати, и теперь Я должен на ней жениться. Как Я могу нарушить обещание?»

Смятение Падмавати.

Когда нахальный охотник убежал из царского сада под градом камней, Падмавати, сопровождаемая подружками, вернулась во дворец. Но образ прекрасного юноши никак не шел у нее из головы – она вспоминала, как Он был красив и строен, и вскоре почувствовала, что полностью и безоглядно влюбилась в Него. Чувствуя смущение и не смея признаться в этом даже себе, Падмавати никак не могла решиться рассказать о случившемся матери. Она была уверена, что та ни в коем случае не одобрит их союз.

Падмавати совсем забыла про еду и сон. Она не играла больше с подружками и не ходила в сад. Целыми днями она ходила, погруженная в свои мысли и день за днем все больше и больше слабела.

Родители беспокоились. Они не могли понять причин происходящего и позвали докторов. Но лечение не привело ни к какому результату. Думая, что их дочь охвачена злыми духами Акаша Раджу и Дхарани Деви проводили пуджи, использовали талисманы – но все тщетно.

Шринивас, переодетый гадалкой, предсказывает Падмавати будущее.

Целую ночь Шринивас не мог сомкнуть глаз. События в саду не шли у него из головы. Он понял, что Падмавати просто не смогла признать в лесном охотнике своего вечного супруга. Может, если Он откроет ей, Кто Он Такой, все сложится удачно? Наутро Он все решил.

Вакула-деви, не в силах стерпеть страдания Шриниваса, сказала, что готова отправиться к царю просить руку его дочери для своего сына и постараться приложить для этого все усилия. Сказав это, она быстро собралась и отправилась в Нараянапур.

Сильно сомневаясь, что Его матери удастся уговорить царя и царицу, Шринивас придумал план получше. Он переоделся гадалкой (красное сари и зеленое чоли), поставил на лоб и плечи зеленую тилаку, подвел брови тушью, взвалил на плечи корзину и направился в Нараянапур. Встав перед дворцом, Он закричал: «Гадалка, гадалка!» Дхарани Деви очень хотелось узнать о причине странного недуга дочери, и она решила, что гадалка здесь как нельзя более кстати. Она приказала привести ее во дворец.

Гадалка зашла, поставила свою корзину на пол, и Дхарани Деви велела позвать Падмавати. Принцесса вошла, и гостья пообещала «сказать все как есть, ничего не утаить». Падмавати, решив испытать гадалку, попросила ту угадать, что у нее на уме. Гадалка велела принцессе сесть напротив нее, перед корзиной. Она поставила на корзину деревянный поднос, наполненный жемчугом, украсила гадальную доску шафраном и киноварью, вознесла молитвы полубогам, попросив явить ей все, что у принцессы на уме, и взяла ладонь Падмавати в свои руки.

«Слушай, принцесса, что творится у тебя на уме. У тебя есть одно желание. Ты хочешь узнать, что это за желание. Ты хочешь знать – хорошо это или плохо. Если я скажу, что это хорошо, ты обрадуешься. Ты хочешь, чтобы я сказала, что это хорошо. И если кто-то будет счастлив от этого – то это только ты. Ты любишь человека. Его кожа темна. Ты встретила его в саду и говорила с ним. Он похитил твое сердце и с тех пор ты думаешь только о нем. Смотри – эта линия говорит о том, что скоро ты выйдешь замуж. Этого не избежать. Ты хочешь узнать, скоро ли ты с ним встретишься. Думаю, скоро. Время не ждет. А ты подожди. Загляни в корзину».

Падмавати заглянула в корзину и увидела там Шриниваса. Краска смущения залила ее лицо, и она опустила глаза к земле. Гадалка продолжала:

«Даже миллионы полубогов не смогут воспрепятствовать вашему браку».

Падмавати исполнилась радости, а Дхарани Деви не могла ничего понять. «Неужели это правда?» - спросила она гадалку. «Спроси свою дочь!» - ответила та и, получив обещанное ей вознаграждение, отправилась восвояси.

Дхарани Деви обсуждает происшедшее с Акаша Раджу.

Слова, так обрадовавшие Падмавати, немало обеспокоили ее мать. Она пришла к мужу и поделилась с ним своими опасениями – она не могла себе представить, чтобы дочь ее вышла замуж за какого-то аскета, живущего в лесу.

Помня слова Нарады, Акаша Раджу сказал: «Нарада не мог ошибаться! Здесь что-то не так. Давай позовем духовного учителя и спросим у него, как нам быть дальше».

После этих слов в комнату вошла Падмавати. Она призналась родителям, что Шринивас похитил ее сердце, и она согласиться выйти замуж только за Него. Это решение, сказала она, окончательное, и обжалованию не подлежит – даже если Солнце и Луна сойдут со своих орбит. Отдав должное решимости своей дочери, царь и царица пообещали, что желание Падмавати будет исполнено.

Вакула Деви приходит во дворец.

Получив благословение Варахи-свами, Вакула-деви отправилась в Нараянапур. Она прошла во дворец Акаша Раджу, где была очень тепло принята царем и царицей. Они усадили ее и стали расспрашивать. Кто она? Где живет? Что привело ее сюда?

Она ответила: «Мое имя – Вакула-деви. Я живу на Шешачалам – здесь недалеко. У меня есть сын Шринивас. Он – повелитель всех трех миров. На днях Он совсем потерял покой. Он влюбился в вашу дочь Падмавати и хочет на ней жениться. Вот я и пришла к вам, чтобы просить для Него руки вашей дочери. Мой сын принадлежит к роду Шри-Хари-Вамша, а если вы согласитесь с моим предложением, вы не только обретете богатство и славу, но и получите Мукти (освобождение)».

Слова Вакулы понравились царю и царице, но они сказали, что должны посоветоваться со старшими, и Вакула-деви, благословив царственную чету, вернулась в свою лесную хижину.

Акаша Раджу советуется с Шукой Махариши.

После ухода Вакулы-деви, Акаша Раджу попросил своего брата Тхондамана привести во дворец их семейного гуру Шуку Махариши. Когда тот пришел во дворец, царь с почестями принял его, усадил на почетное место и рассказал ему о предсказании Нарады, о том, что произошло в саду, о странной гадалке, а также о сватовстве Вакулы-деви.

Шука Махариши сказал: «Чему быть – того не миновать. О царь, ты очень удачлив. Твоим зятем хочет стать Сам Шриман Нараяна. Так что жизнь твоя увенчалась успехом. Немедленно пошли Вакуле-деви письмо с согласием и готовься к свадьбе».

Акаша Раджу, Дхарани Деви, Тхондаман и все, кто присутствовал при разговоре, очень обрадовались словам Шуки.

Шука Махариши встречается со Шринивасом и передает ему письмо царя.

Согласившись отдать свою дочь за Шриниваса, Акаша Раджу пригласил к себе Брихаспати и других мудрецов, чтобы те могли дать ему нужные указания.

Брихаспати сказал царю, что тот очень удачлив – ведь этот брак принесет благо всему миру! Он пообещал царю составить нужные гороскопы, а еще – написать официальное письменное предложение для Шриниваса. Он раскрыл звездные карты, долго всматривался в них, а потом заключил, что лучшим днем для свадьбы будет день Вайшакха Шукла Дашами.

Составляя письмо для Шриниваса, мудрец написал: «Шринивасу. Шешачалам. От Акаша Раджу из Нараянапура. О великий, мы рады были узнать о Тебе от сведущих людей. Поэтому, без всяких промедлений и беспокойств, мы предлагаем тебе взять в жены нашу дочь Падмавати и так стать нашим зятем. Старшие посоветовали нам провести свадьбу в день Шукла Вайшакха Дашами, поэтому мы просим Тебя милостиво принять наше предложение и присутствовать там со всеми родственниками и друзьями. Любящий тебя Акаша Раджу, Нараянапур».

Шука Махариши был избран, чтобы отнести это письмо в хижину Вакулы-деви. Он отправился в путь и вскоре достиг Шешачалам. Вакула-деви тепло приняла дорогого гостя, усадила его, и Шука, отдохнув немного, передал Шринивасу письмо от Акаша Раджу. Шринивас прочитал послание и, сердечно поблагодарив мудреца, сел писать ответ.

Шринивас посылает царю ответ.

«Нараянапур. Его Величеству Императору Акаша Радже. От Шриниваса, лесного жителя. Поклоны тебе, о царь. Я очень рад твоему предложению и от всего сердца принимаю его. С установленной датой согласен. Приду в назначенный день со всеми родственниками и друзьями, чтобы взять в жены твою дочь. Искренне твой Шринивас, Шешачалам».

Шука Махариши взял ответ Шриниваса и отнес его в Нараянапур, где передал царю и царице. Те были очень рады и сердечно поблагодарили мудреца, после чего он вернулся в свой дом.

Шринивас занимает у Куверы денег.

Как-то, к Шринивасу, готовящемуся к свадьбе, пришел Нарада Муни. Он очень обрадовался, что его Господь, наконец, исполнит обещание, данное Ведавати. Но была одна проблема. У Шриниваса не было денег. Он пожаловался Нараде, что из-за того, что Лакшми покинула Его, Ему приходится жить в бедности, и денег на свадьбу брать неоткуда. На это Нарада ответил: «Падманабха, о чем Ты тревожишься? Чего Тебе стоит попросить денег взаймы? Обратись к Кувере – я думаю, он Тебе не откажет!»

Шринивас оценил превосходную идею Нарады и приказал Гаруде привести к Нему казначея полубогов Куверу. Когда тот прибыл, Нарада рассказал ему о том бедственном положении, в котором оказался Нараяна, и попросил дать в долг какую-то сумму денег. Кувера подумал и дал Шринивасу 3364 кроров (33 640 000 000) золотых монет, взяв с Него расписку с обещанием вернуть эти деньги до конца дня Брахмы. Под распиской в качестве свидетелей подписались Брахма, Шива и Ашватхама.

И Нарада, и Кувера были очень довольны. В радостном расположении духа они покинули лесную хижину.

Приготовления к свадьбе.

Радость Шриниваса не знала границ. Он попросил Своего брата Говиндараджу взять заботы о приготовлении к свадьбе на себя.

Говиндараджа, при помощи Вишвакармы, возвел необходимые для торжеств павильоны, пандалы, навесы из зеленых листьев, украсил все это цветами и устроил освещение. Шешачала приобрела праздничный вид и стала похожа на Вайкунтху.

Шриниваса беспокоило, кого приглашать к Себе на свадьбу – ведь кроме матери у Него никого не было! Но Вакула-деви сказала Ему: «Ты – Сам Бог. Все живые существа этого мира – Твои дети, а значит – Твои родственники. Поэтому и пригласи их всех!»

Разносить приглашения на свадьбу было поручено Гаруде.

Вскоре гости, получившие приглашения, начали собираться. Там были Брахма с Сарасвати, Шива с Парвати, Индра с Шачи, Нарада, Дикпалы, Атри, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Вишвамитра, Васиштха и многие, многие другие.

Гостей с огромными почестями принимал Агни. Он предлагал им сандаловую пасту и цветы. Гостей кропили душистой водой, а затем их ждало обильное угощение. Гандхарвы играли на винах.

Приняв ритуальное омовение, Шринивас облачился в роскошные шелковые одежды, нанес на тело тилаку, украсил себя драгоценностями и короной. Он сел на Гаруду. Ганеша и Шива затрубили в раковины. Брахма и Вараха читали Веды. За процессией следовали многочисленные мудрецы.

Вскоре кортеж достиг ашрама Шуки Махариши. Мудрец провел Шринивасу пуджу и попросил Его на какое-то время остаться в его доме и одарить его благословениями. Шринивас ответил: «Хорошо, но как быть с гостями? Ты сможешь принять их всех?» На что Шука ответил: «О мой Господь, по твоей милости все возможно. Я не сомневаюсь, что смогу принять и накормить их всех».

Пригласив к себе в хижину Брахму, Шиву и всех остальных, мудрец устроил роскошный пир, пока все гости не насытились до отказа.

Шринивас сердечно поблагодарил мудреца, и процессия направилась дальше, по направлению к Нараянапуру.

Акаша Раджу встречает Шриниваса.

Нараянапур весь был покрыт роскошными пандалами. Улицы были украшены зелеными листьями, цветами и праздничными огнями. Повсюду играла музыка.

Сумангали (подруги) омыли Падмавати душистой водой и облачили ее в роскошное сари, украсив драгоценными камнями.

Гонец известил, что процессия жениха уже близко, и Акаша Раджу, в сопровождении министров, вассальных царей и оркестра, вышел встретить дорогого гостя. Он усадил Шриниваса на богато убранного слона и процессия двинулась по улицам Нараянапура, пока не достигла огромного дома, построенного специально для этого случая неподалеку от дворца. Здесь жениху предстояло какое-то время отдохнуть. Всем гостям также были предоставлены места для отдыха.

Акаша Раджу же, разместив гостей, начал готовится к церемонии, на которую требовалось немало кокосов, фруктов, цветов, орехов бетеля и много чего еще.

Свадьба.

Свадьбы была назначена на самое начало дня – когда Солнце только-только встает – и вот это время пришло. Васиштха Муни пригласил Акаша Раджу и Дхарани Деви, и те омыли Шринивасу стопы, используя для этого молоко, розовую воду, сандаловую пасту, цветы, рис, смешанный с куркумой, камфару и ароматические масла.

Шринивас восседал в паланкине, с которого свисали нити жемчуга. Ему провели арати, а затем пронесли в Кальяна-мантап (свадебный павильон), где усадили на сидение, украшенное бриллиантами. Васиштха, Брихаспати и Брахма читали Веды. Дхарани Деви привела Падмавати и усадила ее рядом со Шринивасом. Акаша Раджу соединил их руки, а Дхарани Деви полила на них сверху водой из золотого кувшина. Васиштха связал запястья четы желтой нитью, а Шринивас, под пение Сумангали, надел на шею невесте мангала-сутру. В знак благословения Брахма, Шива и другие полубоги осыпали их рисом, смешанным с куркумой.

Сарасвати и Парвати провели мангара-арати, гандхарвы сыпали с небес цветы.

Вакула деви смотрела на все это, и слезы радости текли по ее щекам.

Акаша Раджу раздает подарки.

Акаша Раджу подарил своему зятю золотую корону, инкрустированную бриллиантами, рубинами и другими драгоценными камнями, 20 014 000 золотых монет, золотые и алмазные ожерелья, драгоценные кувшины, а также 1000 слонов, 10 000 лошадей множество слуг и много чего еще.

Падмавати он подарил шелковые одежды, алмазные украшения на все дни недели и 2000 деревень.

Пандиты и гости также были богато одарены и пировали в течение пяти дней.

Шринивас гостит у Агастьи.

Существует обычай, согласно которому новобрачные в течение шести месяцев не должны подниматься на горы. Поэтому Шринивас решил, что проведет первые полгода Своей семейной жизни в ашраме мудреца Агастьи, который жил в долине, у подножия горы Шешачалам. Мудрец принял их с великой радостью. Брахма же, Шива и все, кто сопровождал Шриниваса и Падмавати, отправились по своим домам.

Уход Акаша Раджу.

Как-то в ашрам Агастьи пришел посланец из Нараянапура. Со слезами на глазах, он обратился к Падмавати и Шринивасу и рассказал им, что царь Акаша Раджу внезапно занемог и теперь лежит при смерти.

Шринивас и Падмавати тут же собрались и отправились в Нараянпур, во дворец царя, сопровождаемые Вакулой-деви и Агастьей.

Акаша Раджу лежал без сознания. Шринивас, преисполнившись горя, опустился на пол рядом с его ложем, а Падмавати обняла рыдающую мать. Акаша Раджу приоткрыл глаза и увидел перед собой зятя и дочь. Из последних сил он воскликнул: «Говинда, Васудева, Джаганнатха, Падманабха!» и произнес: «В последние мгновения своей жизни я вижу вас, поэтому считаю, что жизнь моя увенчалась успехом. У меня не осталось никаких желаний. Мой сын Васудам и брат Тхондаман – невинные люди. Берегите их!» Повернувшись к дочери он сказал: «С твоим рождением в нашу семью пришла удача!» - и испустил последний вздох. В комнате раздались рыдания.

Не в силах перенести разлуку с мужем, Дхарани Деви вошла в его погребальный костер и так присоединилась к нему на Вайкунтхе. Падмавати же и Шринивас, проведя все необходимые церемонии, оставили Нараянапур и вернулись в ашрам Агастьи Муни.

Что было дальше.

После смерти Акаша Раджу между его наследниками – Тхондаманом и Васудамом разгорелась война за обладание царством, окончившаяся усилиями Падмавати их примирением. После этого Шринивас попросил Тхондамана, ставшего теперь правителем, построить Ему храм, на что тот ответил согласием. На церемонию открытия храма собрались небожители, и, когда Шринивас впервые вошел внутрь, Брахма попросил Его: «О Господь, обещай нам, что позаботишься о всяком, кто будет возносить Тебе молитвы, и наградишь его здоровьем, богатством и счастьем!» Шринивас дал такое обещание.

На празднике открытия храма присутствовали не только местные жители, но и гости из Карнатаки, Камбоджи, Кералы, Андхры, Дравиды, Ванги, Анги, Калинги и Махараштры.

Ссора между Лакшми и Падмавати. Шринивас превращается в статую.

Тем временем Лакшми сидела в Колхапуре, по-прежнему погруженная в глубокую медитацию. Как-то раз мимо проходил Нарадя, поющий славу Господу Нараяне. Он поинтересовался у Лакшми-деви, как ее дела. Конечно, пришел он не просто так.

Лакшми беспокоилась, не случилось ли чего с ее мужем в ее отсутствие, и спросила об этом у Нарады. Тот улыбнулся и сказал, что ей не о чем беспокоиться – новая жена, Падмавати, дочь Акаша Раджу,  замечательно заботится о Нараяне. Странно, что Он женился, и ни словом не обмолвился об этом Своей прежней жене!

Услышав новость, Лакшми пришла в ярость…

Шринивас гулял по прекрасному скалистому саду со Своей женой. Они наслаждались прекрасным видом окружающих их рек, гор, водопадов, садов, лесов, где в изобилии водились дикие звери и птицы. Спустя какое-то время они пришли в Ананда Нилаям.

Туда же пришла и Лакшми-деви. Увидев своего мужа в компании неизвестной девушки, она пришла в еще больший гнев, а Шринивас был совершенно ошеломлен ее визитом.

Падмавати спросила: «Кто ты, и почему нарушаешь наш покой? Почему не даешь нам с мужем побыть наедине?»

Лакшми ответила: «Ты ответь мне, на каких правах ты гуляешь с моим мужем? Я замужем за Ним уже давно, а тебя вижу впервые».

Падмавати ответила: «Я вышла за Него в присутствии Агни, в соответствии со всеми религиозными обычаями. Поэтому Он – мой муж!»

Так они обменивались колкостями, а Шринивас тем временем отходил все дальше и дальше. И когда Лакшми и Падмавати обернулись к Нему, чтобы спросить Его мнения, то увидели, что их возлюбленный превратился в статую из черного камня.

Они стали по обе стороны от Него и заплакали.

Шринивас говорит с Лакшми.

Тут раздался голос Шриниваса: «Лакшми, Падмавати – это твоя частица. В Трета-югу, когда Я был Рамой, а ты пришла как Сита, Ведавати приняла на себя все предназначенные тебе испытания. Я обещал жениться на ней в следующей жизни, и вот Я исполнил свое обещание. Знай же, что Падмавати – и есть та Ведавати, которая в прошлую эпоху заняла твое место во дворце Раваны».

Услышав это, Лакшми-деви попросила у Падмавати прощения, а Падмавати, в свою очередь, извинилась перед ней.

Лакшми и Падмавати занимают свое место на груди у Шриниваса.

Шринивас продолжал: «Я занял много денег у Куверы, пообещав ему вернуть их до конца дня Брахмы. Пожалуйста, помоги Мне вернуть их! Лишай их богатств, и тогда, изнуренные нищетой, они будут приходить ко Мне и просить Меня о благословениях. Я буду являться им во сне и просить их в обмен на исполнение желаний делать Мне пожертвования. Так Я быстро расплачусь с Куверой.

Моя грудь, оскверненная прикосновением стопы Бхригу Муни, теперь чиста. И вы обе можете занять на ней свое законное место».

Лакшми-деви и Падмавати с радостью обняли Шриниваса за шею и, превратившись в золотые медальоны, так заняли свое место: одна – справа, другая – слева.

Вакула-деви становится гирляндой из туласи.

Обеспокоенная тем, что Шринивас и Падмавати долго не возвращаются из леса, Вакула деви, сопровождаемая Говиндараджем, отправилась на их поиски. Достигнув Ананда-нилаям и увидев своего сына в виде статуи, она не могла сдержать крика: «Шринивас!»

Господь сказал ей: «Мама, не волнуйся! Ты вечно будешь со мной! Ты станешь ожерельем из дерева туласи на Моей шее». Вакула-деви обхватила своего сына за шею и превратилась в бусы из туласи.